没有最差的卦，也没有最好的卦。。同一卦，针对不同的事件，卦意是不一样的。
《易经》最后一卦，为什么是“未济”？
答案，其实就在《周易.系辞》里。
《系辞下》第七章云：“《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？”
这是说，《周易》的兴起，大概在中古时代吧？作《周易》的人，大概心怀忧患吧？
“中古”，指何时？
《系辞下》第十一章又云：“《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。”
译成白话是——《易》的兴起，大概是在殷商末年，周族道德开始隆盛的时候吧？其内容反映的是文王与商纣之间的事情吧？因此其卦爻辞中多含警戒危惧之辞。洞彻危险有所防范可以使人平安，自以为平安而疏忽怠慢反而导致倾覆。此中的道理甚为广大，一切事物都不能除外。如果能谨始慎终，做起事来大体就“没有过失”，这就是《周易》的真谛。
据说，《周易.系辞》出于孔子。但孔子“述而不作”，更可能的，是老师口述，弟子记录。
上面这两段话，可与《史记.太史公自序》相印证。
太史公曰：“昔西伯拘羑里，演《周易》”。
这的确是在殷商末年，周族刚刚强大，商纣出于恐惧而拘文王。
姬发被囚，但脑子没闲着，一方面考虑应对之策，另一方面也在占卜殷商和周族的命运。
所以，《易》中记录文王和殷纣的事情就很正常。而且，形势急迫，“是故其辞危”——就有了很多警戒危惧之辞。
一句话来概括，以《未济》作为《易》之结尾，即“作《易》者”之“危辞”也。
《未济》之前，是《既济》。
“既济”的通俗含义，就是“已实现”；而“未济”，则是“未竟”，如通常所说“未竟之事业”。
假若，《周易》确为被纣王囚于羑里的文王所演，他处此逆境，以《既济》和《未济》两卦作为《易》之收尾，就可以体察到何以“作《易》者，其有忧患乎？”
《既济》，指的是当时殷商的运命发展。
其卦辞曰：“既济，亨小，利贞；初吉终乱。”
《尔雅.释言》：“济，成也。”《正义》：“既者，皆尽之称，万事皆济”。
《既济》，是六十四卦中，唯一六爻皆当位有应之卦。六爻皆正，各得其应，所以说“亨小，利贞”——柔小者也得亨通，有利于所“贞”之事。
这恰似当时商王朝的局面——“烈火烹油，鲜花着锦”，殷纣王在朝歌肉池酒林、夜夜笙歌。
然而，卦辞又说，“初吉终乱”。
初，当位有应，所应在四；而四当位于互离之中，离为光明，光明互见，故曰“初吉”。九三上应上六，上六在坎，坎为险，当有乱事发生，故曰“终乱”。
《周易》，在卦爻辞中，常以生动的具体事例作为佐证，而且，很多事例都是殷商历朝和先王发生过的实事。
比如，“王亥丧牛羊于有易”、“帝乙归妹”、“箕子明夷”、“康侯用锡马蕃庶”，等等。“王用享于岐山和西山”的卦爻辞，则大约讲的是文王自己的事情。
《既济》卦中，还讲到了殷商的一件实事，即“九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。”
“高宗”，是商王武丁的庙号。“鬼方”，是周族对西部方国的统称，其指的，应该是武丁与“羌方”“土方”等方国的战事。虽言“克之”，但《象》曰：“三年克之，惫也”，也极大消耗了殷商的实力。
“小人勿用”，通常的解释，是“伐，国之大事”，所以作为“小人”的一般庶民，不可据此爻行事。其实，文王称殷纣为“小人”更恰当，这是占卜殷纣不要效仿商高宗攻打周国。
总之，《既济》之卦，看似“六爻皆当位有应”，可是其中蕴含着“初吉终乱”之象。
其“六二，妇丧其髴（fu），勿逐，七日得。”“上六，濡其首，厉”，也当有其事所指，只是后人都搞不清了。
前面说到的几件实事，到春秋战国时，就已经众说纷纭搞不太清了。
接着来看《未济》卦，就更容易理解文王的思路了。
《未济》卦，其象为水火不容，阴阳错位。给人以“剑拔弩张”“局面胶着”之感。
然而，《诗》云：“靡不有初，鲜克有终。”“未”，是“未成”，但又是“未终”。
龚自珍曾发感慨道：“《未济》终焉心缥缈，百事翻从缺陷好。吟到夕阳山外山，古今谁免余情绕。”
细品《未济》卦之六爻，的确是“吟到夕阳山外山”情势。
“初六”，小狐“濡其尾”，显然柔弱无力，面临困难。
“九二”，“曳其轮，贞吉”，只要“只要拽动车轮，坚持向前”，便可守正则吉。
“六三”，“未济，征凶，利涉大川”，大业尚未成功，必还遇到很大险阻，然而总体上却可风浪无碍涉过大川大河。
“九四”，“悔亡”，去除颓丧；虽九四不正，与二、三互震，有用兵之象，三年伐鬼方。这个“鬼方”，当不同于《既济》的那个，更似指殷商。四，至上为艮，卦象有坎川，以“山川”赏封于“大国”。《象曰》：“志行也”。或许，这意味着后来的征讨商纣而建周。
“六五”，以柔居离之中，离为火，有光明文明之象。五为《未济》之主，故曰“贞吉”。五失位本有悔，变正则为“乾之九五”，故曰“无悔”。《易》中“君子”，多指君王，“君子之光，有孚吉”，象“九五之尊”的周天子之德，光被天下。坎为孚，五居互坎之上，应在二，二亦在坎，孚而有应，故曰“有孚吉”。
“上九”，上应在三，三为坎，坎为孚，坎水有酒水之象，因三在坎中，上也居互坎之上，故曰“有孚于饮酒”；然失正居上后，令本有其咎变正应三为“无咎”。“濡其首，有孚失是”则不然，上九所应在坎，坎为孚，“失是”即“失正”，失于正道，便头在水中了。饮酒失德，这更像是占卜商纣的命运，所以《尚书.酒诰》以殷商为戒，强调节制饮酒之重要。
说回到《未济》卦辞。
虽二、五爻失位，但六五以柔得中，有谦和之气；天地之气相交，交而通，故曰“亨”。
“小狐”，应解为文王自指。《易》有“大人虎变”“君子豹变”之语，然此时，姬发尚未“王天下”，故曰“汔济”。“汔”，即将，几乎；“汔济”，即将成功。“濡其尾”，力弱，像周族当时局面。但《彖》曰：“虽不当为，刚柔应也”，各爻均能以阴应阳，以柔应刚。
很可能，文王便据《未济》卦，坚定了忍辱负重、兴兵克商的信念和决心。
《系辞下》第九章有“《易》之为书也，原始要终，以为质也”一大段话，可以作为理解《未济》卦意义的辅助。
译成白话是——《周易》这部书，追寻事物的原始势态，探求事物之最终结局，然后将由始至终反映事物的道理，归纳为一个个卦体。六爻互相错综，只反映特定时间内的阴阳物象。象征事物开始的初爻，意义难以理解；而象征事物终极的上爻，意义则比较好理解，这就如同事物发展的本末一样。初爻的爻辞，比拟事物的开端；上爻，则决定事物的最终形态。如果错综其物象而数算其卦徳，辨别是非吉凶之理，则没有二、五之中爻，就不能完备其道理。
读《易》，不可离开“作《易》者”所处的局势、时代；解《易》，定须关注其中的“转圜易变”思想。
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